看到這裡，相信大多數人願意同意原住民獵人們真的相當了解山上的動物(至少比我們懂Orz)，但這是否能不加思索的連結，所以在泰雅族的文化中，擁有這樣的能力也代表可以擁有任意獵殺動物的權力？擁有這樣與天然資源如此親近的環境，他們看待自己與其他生命之間的關係，是否就和你我想的一模一樣呢？
以下是關於這兩個問題更深入的分享。幫助大家理解泰雅族的神靈觀念在狩獵這件事情上如何影響著他們。
從住在舊部落的時期開始，包括住家的聚落範圍，泰雅族人相信整片山林的一切無時無刻都受到rutux（人死後的鬼魂、祖靈)的照顧和監看，涵蓋族人辛苦耕作的旱地收成(農耕)，人際間是否犯下偷盜姦淫等罪過(道德倫理)，打獵放陷阱是否能有收穫(狩獵)等所有層面。沿襲下來相互遵守的行為規範和懼怕懲罰的禁忌，深深影響著泰雅族人看待自己、他人和萬事萬物的生活態度，也是維持整個社會組織平穩運作的依據，即泰雅語『Gaga』。
對於這個人與神靈的世界高度融合的文化，rutux並非全無條件的支持後代子孫的所求所需，在各種為了生存而進行的食物生產活動中，即使你是付出一定努力的實際勞動者，若期盼能從大自然中獲得報酬，最重要的也還是得先得到祖靈點頭應允。怎麼做？ 首先，落實在生活中的各種良好情操，在祭儀中表達對祖靈庇佑的感謝和敬畏，並且隨時諦聽、覺察祖靈捎來的信息。
以狩獵來說，傳統的泰雅族男子都是以嚴肅的心情看待此事。決定要上山的前幾天，獵人便會守身自潔，不與人發生爭執吵架，如果有發生摩擦就必須進行mphau (和解)化解衝突，使彼此心中的不悅回復平衡，而不會轉化成報復性的憎恨詛咒和人格上的汙點，如此你在rutux手上的好泰雅打獵大富翁裡，才能率先前進一格。
到了出發的前一天晚上睡覺時進行夢占，假如你夢到了好的預兆，恩代表你不用再等幾天了，繼續前進三大格，獵具拿了、召集其他人準備出發。走到一半，白眼畫眉從特定方向傳來的悅耳聲響代表祖靈的祝福，相反地則可能是不祥之兆，退回原點。
戰戰兢兢來到森林的入口(說錯話、放錯屁、受點傷都有可能因此折返)，除了好好管束自己的消極性遵守外，對於如何應對祖靈，泰雅族還有這麼一個確保萬無一失的積極性懺悔XD
往往外人常會觀察到族人們在上山前，經常會準備一點小心意和虔誠地口唸一段禱詞，用手指沾點酒水撒在地上，這樣一個祈求祖靈庇佑的動作。但讓我感到特別的是，不同獵人的禱詞開頭，幾乎很雷同的必定包含幾種句子：
獵人：祖靈啊，請原諒我的過錯……
(疑惑一 ：啊不是前幾天都已很潔身自愛了嗎？還有什麼錯要認？)
獵人：祖靈啊，請原諒我們把祢的土地弄髒了、踩亂了……
(欸ˊ~~~~覺得震驚 ：天啊！原來那堆被我們稱做荒野的雜草泥巴是有生命、有感覺的？ 我們怎麼搞也有人(動物)會在乎？
獵人：…(繼續)巴拉巴拉巴拉巴拉……..
(疑惑二，咦? 阿捏怎麼沒聽到那種請保佑我滿載而歸之類的話？)
對此，若你也曾感到一絲絲困惑並試圖向獵人釐清癥結，我很高興那你應該也已明白最前面兩個問題的答案了。
關於這種上山前的儀式性行為，獵人的回答是：為什麼都要有這個s’qysa(點水)的動作，因為人不比神靈，你做了什麼不好的事，搞不好你其實不知道、想得不夠周全或忘記了啊！所以統一要在最後上山前全盤交出(好誠實，前進十大格)。老人家也說，這個舉動和漢民族燒香拜拜的心理模式其實很相近，不同的是對泰雅族人來說，它還含有淨化己身罪過的意涵，以及絕對不能談論獵物收穫多寡和種類的超級大禁忌。「這不是我們可以決定的！是祖靈的安排！」遵守傳統gaga的獵人對此深信不疑。
一回，一個年輕獵人自滿地誇耀自己會打到什麼什麼，當晚還沒出發就嘩啦啦下起大雨，同行的獵人於是埋怨他得罪了祖靈，還用出門嗎？當然是甭打啦！又或者有獵人上山狩獵卻被山豬咬了，以往在村子裡，這必定會被解讀為是他自己行為不潔，遭致祖靈給他的懲罰。
不管如何，泰雅族人對於狩獵過程中諸多徵兆的解讀和因循成例的習慣，都是他們與自己去世的祖先、天地間眾多生靈互通絮語的觸媒，催化彼此心中從不捨棄與大自然深度交流的願景。不倚靠文字聚積的知識系統，也不仰賴科技機器的輔助，而是將完整且敏銳的身心靈，投入夢境與現實、 人類與萬物、 文明與自然不那麼一分為二、相互對立的時空，自行整理出一套叢林生活的經驗法則，且絕非巧合地維持了一種客觀上因而曾讓所有族群永續繁衍的事實。
在科學理性的時代氛圍裡，看的見的東西，常常容易被他者觀察、下定義、產出順著慣用邏輯得出的合理詮釋；但那些不容易被看穿的東西呢？在每一個博大精深的文化裡，那些真正恆常運轉在每一個意識心靈裡的內在情感與核心信仰呢？與其認識一百本從外在角度透析、論述台灣原住民的書，何不親近來一趟部落和獵人聊聊！
激流勇士 
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